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Sara Torres, autora española: “El pensamiento erótico es una práctica de la escucha”

La autora de El pensamiento erótico analiza cómo la cultura occidental construye modelos de sexualidad, corporalidad y pasión. En diálogo con las tradiciones transfeministas y queer, propone revisar las imágenes que naturalizan las desigualdades.
Sara Torres, autora española: “El pensamiento erótico es una práctica de la escucha"

En El pensamiento erótico (Penguin Random House), Sara Torres recorre esas construcciones y se pregunta qué ocurre cuando aquello que parece natural deja de serlo. La entrevista, realizada por videollamada, fue la única que la autora concedió para Argentina. Antes de entrar en el erotismo, Torres habla de su preocupación por el acceso a la vivienda.

–Escribes que “no se desea sin imágenes” y que la imagen funciona como un anclaje para la libido. ¿Cómo se construye ese repertorio que termina delimitando aquello que podemos imaginar como deseable?

–Sabemos que vivimos en una cultura donde la visualidad es el sentido hegemónico. Las imágenes se construyen para vender cosas, productos, modelos de vida y para dar forma al deseo de las personas. En algunos casos sabemos que esas imágenes son publicitarias o tienen una orientación ideológica, pero en otros casos se asumen sin ningún tipo de sospecha. Y lo que tiene que ver con el deseo erótico está compuesto también por imágenes vinculadas a la idea de que la pasión solo se construye a partir de opuestos que, además, han de intentar ser complementarios. A mí me interesó mucho entender cómo desde niña a todos los cuerpos se nos educaba para creer que la pasión tenía esa forma, la de los opuestos complementarios. E intenté reflexionar sobre qué imágenes conjuraban esa idea y cómo se forzaban cuando pretendían representar algo así como la realidad o la naturaleza. Por eso recurrí a los documentales de animales al inicio del libro.

–Hablas de una “gramática interna de la imagen”. ¿Qué elementos de esa gramática heterocentrada son más difíciles de detectar?

–Hay una cosa muy impactante en la asimilación de los cuerpos que socializan desde el género femenino, que es que nuestro cuerpo es una especie de falta, que nuestra genitalidad es un no lugar, es algo que no hay. Es muy difícil de entender, y necesita que se haga un esfuerzo muy incómodo para pensar cómo nos autopercibimos, pero es muy definitorio. Si educas a muchos cuerpos para pensar que su sexualidad y corporalidad están basadas en lo que no tienen, consigues un tipo de psique muy completa que facilita su participación en hegemonías fálicas, de los que sí tienen frente a los que no tienen. Esta lectura de los cuerpos es peligrosísima, violenta y sirve para favorecer la desigualdad desde el nacimiento. Es difícil confrontar estos procesos que tienen que ver con las imágenes y lo simbólico porque aprendemos desde niñas unas imágenes oficiales del mundo y luego son la base desde la que interpretamos todo lo demás. Es muy doloroso confrontar esos procesos porque implican un temblor de sentido: si me deshago de esta creencia, ¿quién soy, para qué sirvo, hacia dónde voy?

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–¿Puede una fantasía producida por el propio sistema que queremos abandonar convertirse en una herramienta para escapar de él?

–Me encanta Audre Lorde, que está en el centro del ensayo, quien decía que “no se puede desmontar la casa del amo con sus herramientas”, pero no cabe duda de que muchas veces empezamos a trabajar con los lenguajes e ideas que hemos heredado. Lo importante es no entrar en la inacción total por sospechar de todas las herramientas posibles para accionar. Tenemos que cuestionarnos, seguir trabajando el inconsciente y la cultura colectiva con los lenguajes que tenemos, pero no dándolos por finiquitados, sino entendiendo que esas herramientas están en proceso, que podemos fabricarlas de nuevo. Durante mucho tiempo pensamos que Instagram o las redes sociales eran una herramienta increíble para encontrarnos entre nosotras, hacer proliferar algunos discursos, pero luego nos dimos cuenta de que esas herramientas no dejan de ser del amo y que el tipo de efecto sobre el discurso y las relaciones humanas es muy peligroso. La lógica del reel tiene un efecto sobre lo que podemos decir o pensar. El reel no puede acoger nunca un pensamiento que está en proceso, que está haciéndose, que necesita más tiempo, más delicadeza, un decir poético. El reel como formato no está hecho para servir a esa transmisión, sino para servir a lo exclusivo, el algoritmo, la productividad dentro de un sistema cerrado que no nos beneficia a nosotras. No significa que haya que abandonar esas herramientas, pero sí es importante mantener la mirada sobre los medios, sobre cómo se está transportando lo que queremos hacer. El lenguaje no siempre nos ayuda a contar lo que seríamos capaces de contar. Hay un uso, una práctica y una revisión al mismo tiempo.

–¿Qué puede hacer el lenguaje para ampliar nuestra experiencia y qué cosas se resisten a ser nombradas?

–Dependiendo del sistema de poder que regule una sociedad, habrá unas cosas u otras que se resistan a ser nombradas. En el lenguaje del capital, de la especulación, de estos mundos contemporáneos que piensan que la vivienda, la educación, la sanidad no son derechos, todo lo que tiene que ver con la vulnerabilidad de la vida, con la condición de impermanencia, de la codependencia, de la interdependencia, todo eso es abyecto. El lenguaje del capital hoy no acoge las inteligencias que tienen que ver con la realidad de la vulnerabilidad matérica y real. Y al no recoger eso, no da recursos que permitan la protección de la vida. Tenemos lenguajes apelantes al crecimiento, la explotación, la expropiación de la energía vital de los cuerpos. Los cuerpos tienen que dejar de vivir para producir. El pensamiento erótico es una práctica de la búsqueda y la escucha, de los lenguajes y las posiciones que defienden la vida y no se dejan seducir por un sueño de éxito que no puede existir si no es a través de la injusticia y de la distribución injusta de los recursos que tendrían que servirnos para vivir a todos los seres.

–¿Por qué resulta tan difícil representar el placer cuando no está ligado a la acción, al rendimiento o a la conquista?

–Porque si te fijas, es la acción, el rendimiento y la conquista lo que se orienta en dirección a un sistema de poder y relacional determinado. Cuando era pequeña me crié en Asturias, en la montaña, y lo que podía ver como niña en lo animal no tenía nada que ver casi nunca con lo que se veía en los documentales. Estos representaban lo mismo que las películas de acción o bélicas, lo que se consideraba trascendental para la existencia. Sin embargo, yo veía vacas descansando, rumiando, pastando, lamiéndose entre ellas, cuidándose entre sí. Una pasividad afectiva. Hay un sistema que considera que vivir es una pasividad deleznable, pero es que vivir es absolutamente suficiente en sí mismo. Tenemos un sistema simbólico que responde a estas lógicas de capital que piensan que vivir es perder el tiempo, o ser una criatura que no merece la pena o que hay que ganarse el respeto haciendo algo más que vivir. Vivir es lo que merece todo el respeto. Si no somos capaces de valorar los actos de sostener la vida pequeñitos, sin que pasen por las grandes épicas, es difícil que generemos una cultura que proteja la vida. Y esto tiene que ver con la idea de cuerpo. Quienes recibimos educación en la feminidad sabíamos que el cuerpo no valía nada, sino que debía ser agradable para la mirada de nuestra comunidad. Si dejásemos al cuerpo ser, sin controlarlo, sin adelgazarlo, sin reducirlo, sabríamos que iba a ser castigado y rechazado. Y como somos criaturas sociales, hicimos todo lo que sabíamos que teníamos que hacer para pertenecer a este mundo.

–Defines el pensamiento erótico como fruto de investigaciones y escrituras transfeministas, disidentes y cuir. ¿Qué aporta la dimensión erótica a esas tradiciones?

–El erotismo como término tiene muchos significados. Yo me centro en un texto de Audre Lorde, que se llama Usos de lo erótico, lo erótico como poder. Lo erótico como la capacidad sensible del cuerpo. Al final, lo erótico tiene que ver con los recursos de la vida para que la vida merezca la pena, una vida donde hay una sensorialidad abundante, una inteligencia del cuidado, donde hay matices y donde los cuerpos saben que importa más el sol sobre la piel que estar mirando una pantalla. Una sensibilidad improductiva para un sistema neoliberal es la del descanso, la contemplación, la pausa y el cuidado. Para cuidar necesitamos contemplar sensiblemente la realidad, entender qué necesita un cuerpo para estar bien. Si no tenemos tiempo para estos actos de atención, tampoco tendremos los saberes necesarios para el cuidado. Es una locura que lo más sencillo tenga que ser una utopía hoy. Se está luchando en las calles muy fuerte para cambiar el sentido común, porque el que se impone ahora no nos sirve para vivir. Nos sirve para que se polarice el empobrecimiento de las personas, pero no para que la vida merezca la pena.

–Pareciera que se necesitan otros tiempos que no son los que se viven hoy, ¿no?

–Tenemos un problema discursivo enorme con estos términos. Esa contemplación de la realidad no tiene nada que ver con la inacción política, sino con pedir y exigir tiempo sensible para activarnos comunitariamente y seguir haciendo un mundo juntas. Al sistema en el que vivimos le interesa la meditación, el mindfulness, pero lo que se promueve es una contemplación que no lleva a una acción política para defender la interdependencia. Cuando pensamos en las culturas budistas y en la contemplación, encontramos una base de protección de todas las vidas, humanas y no humanas. Necesitamos tiempo para reflexionar sobre la realidad porque necesitamos proteger lo común, no para abstraernos del trabajo. La sabiduría antigua está siendo fetichizada y reducida a una especie de consumo de vida. Hay que saber diferenciar dónde está el estilo de vida que nos desvincula de lo común y dónde están la sensibilidad y el saber que nos vinculan con ello. Este código acelerado del capital entra en todas las parcelas creativas que emergen, las codifica, las invalida y las incorpora. Tenemos que entender cómo funciona el sistema de significación del capitalismo actual para defendernos de él.

Sara Torres básico

  • Nació en Gijón en 1991.
  • Ha publicado los libros de poemas La otra genealogía (XV Premio Gloria Fuertes de Poesía Joven; Torremozas, 2014), Conjuros y cantos (Kriller 71, 2016; con reedición en La Bella Varsovia, 2025), Phantasmagoria(La Bella Varsovia, 2019), El ritual del baño (La Bella Varsovia, 2021) y Deseo de perro (Letraversal, 2023).
  • También las novelas Lo que hay (Reservoir Books, 2022), por la que recibió el Premio Javier Morote a la mejor autora revelación que conceden las librerías independientes, y La seducción (Reservoir Books, 2024).
  • Su trabajo teórico-creativo se centra en el análisis de deseo, cuerpo y discurso a través de un aparato crítico feminista e interdisciplinar que entrelaza el psicoanálisis, los nuevos materialismos y los estudios queer.
  • Es doctora por la Universidad Queen Mary de Londres, con una tesis titulada The Lesbian Text: Fetish, Fantasy and Queer Becomings (El texto lesbiano: Fantasía, fetiche y devenires ‘queer’).

El pensamiento erótico, de Sara Torres (Penguin Random House).

Fuente: Clarín — Ver noticia original