En estos días donde la espiritualidad tuvo un lugar preponderante por la visita papal, una de las tantas frases relevantes junto con “justicia social” fue sobre el cuidado de la tierra. El Papa León XXIII siguió la misma senda de su antecesor Francisco, hablando de las tres T: tierra, techo, trabajo.
Hubo representantes de movimientos sociales, jóvenes, hombres y mujeres pertenecientes a las Primeras Naciones que se acercaron a la máxima autoridad de la iglesia católica para recibir su bendición. Para todos hubo palabras esperanzadoras para apaciguar esa falta de tierra, techo y trabajo.
A lo largo de los siglos, se habló sobre las creencias de la nación mapuche traduciendo la palabra Dios al concepto de los blancos. Ese encuentro de dos culturas, donde la religión católica logró imponerse a través de la conversión, dejó en claro que los nativos tenían y tienen una cosmovisión. Creencias propias ligadas a la madre tierra, que los misioneros jesuitas vinieron a ponerle fin, en particular a eso de adorar a varios dioses.
Ante la pregunta de: entonces, ¿cuál es el Dios mapuche? Hay que partir de lo que se denomina “mapuche kimún”, el conocimiento de las gentes de la tierra y el conocimiento del cosmos, porque se consideran parte de un todo. De ahí la palabra mapu y che, Tierra-gente.
El Dios de los blancos se tradujo como Füta chao o Ngünechen. El primero significa Gran Padre y el segundo Dueño de las gentes. El sincretismo que muchos católicos mapuche utilizan sin barreras internas, le permiten invocar a Füta chao sintiéndolo como las fuerzas naturales, haciendo sus rogativas y saludándolo en lengua. En el semicírculo de las rogativas, se nombra a Füta chao y también a su dualidad Füta ñuke, la gran madre.
La creencia en esa gran fuerza espiritual protectora se llama también newén o füta newén. Füta quiere decir grande, inmenso. Lo conforma el espíritu fortalecedor de un fücha, un anciano que representa el agua; una kuse, una anciana que representa la tierra; una ülcha, la mujer joven que es el aire o el viento, y un weche, el hombre joven representando el fuego.
En una ceremonia pueden elegirse estas personas, como representación de los elementos o no y se las invoca como seres, que son parte de la naturaleza y del cosmos.
Esa conversación, que se da a veces en un murmullo o en absoluto silencio, explica que un mapuche, cuando llega a un lugar o necesita hacer su propia rogativa, permanezca en silencio por largo tiempo. No solamente le habla y pide permiso al lugar que está pisando, le habla a la naturaleza que lo rodea y a esos cuatro espíritus protectores.
En paralelo el füta newén comprende a los kume newén y los weza newén, las fuerzas espirituales buenas, positivas, y a las negativas. Algo común de ver es a una persona mayor que lleva una cadenita en el cuello, de donde pende una cruz cristiana, a la vez que espanta a los weza newén, a los wekufe que traen desgracia a la vivienda.
Cuando se les pregunta por su práctica del catolicismo y cómo transcurrió su infancia, se los entiende. Recuerdan con mucho cariño el amor de sus mayores, aunque tuvieron que padecer la discriminación por el color de piel, el apellido. Muchos hasta relatan cómo los apedreaban a la salida del colegio chicos de su misma edad, pero blancos.
Dentro suyo tuvieron que perdonar y seguir viviendo con miedo. La sociedad les marcó el límite de hasta dónde podían llegar. A determinada edad entendieron que si se acercaban a la iglesia los demás blancos los trataban mejor, porque bajo ese techo todos eran iguales. El problema era afuera, donde algunos blancos, sin la mirada del cura, cambiaban completamente. Acostumbrarse a llevar una crucecita colgada del cuello fue una manera de sentir que pertenecía a un lugar donde el blanco también estaba.
Igualmente, siguieron siendo kimche, personas con conocimiento de su cultura. Muchas eligieron ocultar puertas adentro, o en el patio de tierra, en el fondo del ranchito, su hablar con el füta newén. Cada uno mantuvo el respeto por la tierra, la sabiduría de los sueños, el conocimiento que pocas veces se puede expresar en palabras.
Desde la mapu, la tierra, se le pide fuerza a la luna, al sol, a las estrellas llamadas wangülen, que significa todo lo que está esparcido. Las galaxias como Gül ponü, galaxia de las papas arrumadas, Welu Witrau filu, galaxia de la serpiente de dos cabezas, Luan, galaxia del guanaco o de la cabra según los blancos, y Willi Leufÿ, galaxia río del sur, hilo central de la Vía Láctea, conocido también como el río del cielo, de donde bajan conocimientos en los pewma, los sueños.
Ser mapuche es ser parte, por lo tanto, de una conexión con esa tierra de arriba. Kayen, la luna tan cercana a la mujer, es homenajeada con la platería femenina, el ajuar de plata como el tupu, el prendedor redondo o los chaway, los aros en forma trapezoidal, que simboliza la cadera de la mujer. El ciclo menstrual se denomina kayen kutxan, enfermedad de la luna. Todo está relacionado en un todo, en el füta newén.
La reciprocidad con la tierra también se practica con los hermanos. Si alguien está en la miseria, se le tiende una mano. Todo sirve para llenar el plato, una docena de huevos, unas tortas fritas, un guiso con las verduras que hay y, si no hay carne, bien sirven los hongos que salen después de la lluvia.
El agradecimiento a ese alimento es compartido, comunitario, aunque para ir a juntar los hongos hubo que cruzar alambres del campo vecino, cuyo dueño wingka puso un gran cartel que dice Propiedad Privada. El cuidado es de que a uno no lo alcancen los perros bravos que responden al chiflido del dueño, que puede salir con la escopeta y hacer puntería. Porque es su campo, que “compró” hace décadas mediante dudosos arreglos con el gobierno.
La vida en comunidad es parte del füta newén, aunque la tierra sea ajena. Sigue siendo parte de lo que hay que cuidar, para cuidarse uno mismo y a un otro.
La sabiduría mapuche sigue siendo un misterio para quien no quiere ver. Algo tan simple y tan espiritual que basta con sentirlo, darse cuenta del Ser, llamado en mapuzungún zuam. De ahí la palabra pensamiento, que se compone de raki, que es contar los números, uno, dos, tres, etc. Rakizuam es hablar contando lo que uno está sintiendo en su ser. Como la necesidad de transmitir un conocimiento sobre la espiritualidad milenaria y recordando las palabras de los mayores, como Abel Curruhuinca diciendo “una sola alma somos”.
Fuente: Página/12 — Ver noticia original